
Aghor
Il termine aghor significa letteralmente “ ciò che non è difficile o che non spaventa ”.
Aghor è uno stato di coscienza semplice e naturale, dove non c'è posto per paura, odio, disgusto o discriminazione. Chiunque viva in tale condizione può essere chiamato aughar . Una volta che l'anima, grazie alla pratica costante, si sia fermamente stabilita a questo livello, si entra nello stato di avadhuta .
Un aghoreshvar è un avadhuta che dopo aver attraversato i vari stadi aghor torna alla società per il bene degli altri. Pur essendo al di là di ogni illusione sociale e materiale, può compiere importanti riforme sociali e pur essenso spiritualmente realizzato il suo aspetto non è quello di un eremita ma di chi vive nel mondo.
Il termine aghor rimanda a tempi antichissimi: così era infatti chiamato uno dei cinque volti di Shiva.
Nello Shiva Purana , uno dei testi sacri più antichi dell'India, si trova un inno alla gloria di Shiva redatto da Pushpadanta, re dei Gandharva , musici celesti, chiamato Shiva Mahimnah Stotram .
Uno dei suoi versi recita:
Aghoranna paro mantro
nasti tatvam guro param.
“ Aghor (Shiva, o colui che ha ottenuto lo stato aghor ) è un mantra al di sopra di tutti gli altri mantra. Non c'è nulla di più elevato da conoscere della vera natura del Guru.”
In passato la parola aghor implicava qualcosa di misterioso. Successivamente, attraverso i secoli, il suo significato iniziò ad includere metodi e pratiche usate dai sadhu per superare le loro limitazioni. Dopo la prima attribuzione del termine aghor a Shiva, la tradizione attribuisce anche a Dattatreya non solo la realizzazione dello stato aghor , ma anche la sua trasmissione.
Nonostante molti santi e mahatma conseguirono lo stato aghor , ci furono momenti in cui il lignaggio sembrò sparire.
Nel corso dei secoli, nella segretezza della relazione maestro-discepolo, proseguì l'insegnamento relativo ai metodi per ottenere lo stato aghor , anche se le pratiche continuarono a esser poco conosciute.
Dopo aver vagabondato per anni fino all'ottenimento della completa conoscenza, grazie al darshan , visione, di Dattatreya, Baba Kinaram raggiunse lo stato di aghoreshvar e venne salutato come il più grande santo dell'India del Nord del XVI sec.
In seguito a quest'esperienza compose il Viveksar , trattato fondamentale riguardante i principi aghor . In questo libro scrisse che quando comprese ciò che Dattatreya gli stava dicendo, vide che il mondo intero, l'intero universo, era presente nel corpo umano, vasto e perfetto sotto tutti gli aspetti.
Baba Kinaram stabilì un ashram a Varanasi, chiamato Krim Kund . Effettuò numerose riforme sociali durante i tumultuosi tempi delle invasioni Moghul, quando la popolazione indiana era soggetta a vessazioni.
La svolta che Baba Kinaram impresse alla scuola aghor si estende fino a oggi. Quando Baba Bhagvan Ram divenne il dodicesimo Aghoreshvar in questo lignaggio, fu paragonato a Baba Kinaram per il suo forte senso di responsabilità sociale, la sua identificazione con l'umanità sofferente e il suo desiderio di aiutare le persone nella loro lotta contro le ingiustizie sociali.
A volte i grandi santi possono proteggere le persone dalle ingiustizie, ma ci sono periodi in cui i fuochi della forza spirituale bruciano poco, come braci sotto le ceneri. Riconoscendo la necessità di un cambiamento sociale Baba Bhagvan Ram diede nuovo impulso allo spirito di servizio nel mondo tipico di Baba Kinaram, creando la Shri Sarveshvari Samuh per l'aiuto ai poveri e ai derelitti. Le braci divennero di nuovo fiamma, nutrita dalla forza spirituale di un altro grande Aghoreshvar.
Per mantenere la continuità del seggio aghor, Baba mise un suo diretto discepolo, Siddhartha Gautam Ram, a capo del Krim Kund , per poter esser libero di seguire la sua vocazione sociale. Krim Kund e Shri Sarveshvari Samuh situati sulle rive opposte del Gange a Varanasi lavorano in cooperazione per mantenere l'antica tradizione e al contempo intraprendere nuove strade nel servizio alla società .
Sadhana
Durante una conversazione con uno dei suoi monaci, Baba Bhagvan Ram diede la seguente descrizione di chi è un aughar o esponente di Aghoreshvar.
«I seguaci di Aghoreshvar si astengono dal dubbio. Non dimorano nel corpo-mente ma nella coscienza del Sè: con determinazione raggiungono gli stati più elevati dell'essere e, raggiuntili, diventano così gentili, che le loro voci null'altro sono se non dolcezza.
Il loro vocabolario non contempla parole corrotte, provocatorie o che diffondano inimicizia. Ogniqualvolta incontri tali persone, considerale benedette da Kapaleshvar (l'Inconoscibile che abita il cosmo, lo spirito di Aghoreshvar). Con fede inamovibile e profondo rispetto sono toccati dalle sofferenze umane. Questi saggi non amano vedere il diffondersi della disarmonia e il loro cammino è un cammino di amichevolezza, di compassione, di riconoscimento dell'amore che dimora nel cuore di ognuno.
Gli asceti seguaci di Aghoreshvar non hanno alcun segno distintivo, di classe, casta o religione. Non si preoccupano di come si nutriranno: qualsiasi cosa capiti loro davanti l'accettano.
Nella loro vita nulla è compiuto e, allo stesso tempo, nulla rimane incompiuto.
Seguendo questo principio di azione non-azione permangono innocenti e stabili nella loro austerità, rispettando al contempo tutto. Possono essere ingannati dagli altri, ma non ingannano mai nessuno. Sono privi di orgoglio e mostrano rispetto verso tutti. Per vestirsi usano abiti dismessi anche se lisi, gettati nella spazzatura o usati come sudario: vogliono usare solo ciò che non è più utile a nessuno.
Gli aughar rinunciano all'alcol, al sesso, alle menzogne e agli inganni come se fossero veleni. Sono costantemente impegnati nel provvedere al benessere degli altri, senza nessuna discriminazione di sorta.
La tradizione aghor non è diversa dallo stato di coscienza aghor . Questo stato è ottenuto naturalmente da chi desidera la grazia dell'iniziazione e degli insegnamenti del Guru. Il bisogno di liberazione emerge in colui che è cosciente del corpo, non in colui che è cosciente dello spirito: chi è conscio del Brahman non ne ha alcun bisogno e rimane totalmente assorbito nella contemplazione della verità, contento nel Sè e circondato da buone persone. Non hai mai sentito il detto: “Abita tra i rinuncianti per almeno dodici anni e apprenderai un linguaggio”?
La parola linguaggio si riferisce a quel modo di parlare estremamente calmante proprio di chi è realizzato. Grazie alle vibrazioni tipiche di quel parlare si ottengono, senza biosgno di alcun rituale, cerimonia o pranayama una luminosità e un fremito di pura energia.
Nel fluire stesso della contemplazione si accede alla totalità della coscienza.
Vedere un asceta aughar è come avere un barlume dello stesso Shiva. Gli aughar sono equi e imparziali: nella loro grandezza accettano di avere relazioni sociali con chiunque, senza giudicare. Come il Sole, la Luna, la Terra, il Fuoco e il Vento che non sono qui per una particolare religione, classe, casta o nazione, allo stesso modo l' aughar che ha ottenuto lo stato d'imparzialità, agisce per il benessere di tutti.
Tali qualità degli aughar aiutano a capire come controllare le proprie modificazioni mentali così da ridurre i pensieri e le tendenze negative.
Con queste parole Baba Bhagvan Ram descrisse chi procede sul sentiero aghor .
Lungo i secoli la tradizione spinse molti adepti a ricercare la profonda solitudine delle giungle, delle caverne, dei campi di cremazione. Questi luoghi solitari venivano prescelti non tanto per evitare il contatto con gli esseri umani, quanto per trovare l'isolamento necessario ad affrontare le proprie paure, quei demoni che dimorano nell' universo interiore.
Una volta completata la loro sadhana e stabilitisi nel Sè, venivano accolti come santi dalle persone che cercavano protezione e aiuto. Altri, rimasti più indietro sul cammino, fingevano di essersi realizzati e si facevano passare per aughar esibendo poteri magici e impressionando le folle con un aspetto pauroso e selvaggio.
Quando il vero aughar rinuncia a qualsiasi potere magico come fosse una pagliuzza, diviene un Avadhut , colui che vive in uno stato perenne di gioia libero da qualsiasi preoccupazione.
I chiari e semplici insegnamenti di tali santi, che in India prendono anche il nome di Paramahansa , Brahmanistha , Kaul , sgorgano dal loro puro essere e non da mere elaborazioni intellettuali delle scritture, ed è questo il motivo per cui continuano a essere fonte d'ispirazione. I maestri di tale levatura sono rari in qualsiasi epoca, difficili da trovare e accessibili a poche persone perchè il vero insegnamento si trasmette solo individualmente.
La dhuni dell' ashram di Baba Kinaram al Krim Kund di Varanasi brucia ininterrottamente da 400 anni (vedi Lignaggio), che hanno visto passare innumerevoli santi. Quando il bisogno nella società è grande appare un Aghoreshvar. Nella tradizione di Baba Kinaram, Avadhut Bhagvan Ramji apparve come l'Aghoreshvar per il caos del mondo contemporaneo.